Lisa 七十章 吾言甚易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉。
【意译】
我的话很容易理解，很容易实行。可是天下竟无人能理解，无人能实行。
（我）言论有其主旨宗由，指事有其当行依据。正因为人们不理解这道之理，所以才不了解我。
能理解我的人少，能取法我这道的人也就更难能可贵了。
因此，有道的圣人不被认识，就恰似外面穿着粗衣，怀里揣着宝玉。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
【注释】王弼注：“可不出户不窥牖而知，故曰甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。惑于躁欲，故曰莫能知也。迷于荣利，故曰莫能行也。”
道似乎离我们很远，但其实它就在我们身边，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像是春天要播种、秋天要收获一样，都是事物基本规律和道理。
能虚心便可知本性，由己心便可推知人心，由人心便可推知天心，知天心便可知“道”，便可认识世界的本质法则。
大道至深至奥，却又简明易行。人们被私欲和外界纷乱所扰，所以不能虚心见性，或者是见性而不觉。孟子曰，道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有难不能者，不知反求诸己耳。
言有宗，事有君。
【注释】宗：宗旨，宗由。君：主，意谓根本、根据。言有宗，事有君：言论有其主旨宗由，指事有其行为依据。
言不胜穷，而理为之本。事不胜应，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下则无难矣。
史蒂芬•霍金说：“我不同意这样的观点，说宇宙是神秘的，是人们直觉永远不能分析和理解的东西。我觉得，将近四百年前由伽利略创始而由牛顿发扬光大的科学变革证明这种看法是站不住脚的。他们指出，至少宇宙中的某些领域不是为所欲为的，它们被精确的科学定律所制约。”
宇宙由秩序所制约，我们现在能部分地，而且在不太远的将来能理解这种秩序。也许这种希望只不过是海市蜃楼；也许根本就没有终极理论，或者即便有我们也找不到。但是努力寻求并谋求完整的理解总比对人类精神的绝望要好得多。我希望拙作和《禅》一样使人们觉得，他们不必处于伟大的智慧及哲学的问题之外。
夫唯无知，是以不我知。
【注释】老子哲学是生动朴素的辩证法。在老子哲学中，天道不具有人格和意志、意识，而只是一种自然的存在，是事物中最普通的一种客观存在。然而恰恰因为它非常朴素，以致人们往往不相信它。
道为智者见，马为御者良，贤为圣者用，辩为明者通，书为晓者传，事为能者清。故其见不远者，不可与语大；其智不闳者,不可与论至。市俗之知，不离於竿牍，虽名为有知而实却无知，岂足以知道？
正因为人们不能虚心从事物的浑沌现象中，对其本质有所认识，不能预见到错误的、片面的表象理念，将会对国家和人民造成多大的伤害，所以对老子的道以及对老子著作道德经的本意也就难以理解了。这正所谓：“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求。”陆游也曾诗曰：尊前作句莫相笑，我死诸君思此狂。
【评论】《认识的最高目标，是用洞察力把握实在世界的内在规律性》
认识是人的思维与实在世界相互作用的结果。实在世界的现象会给人的思维留下印象，这思维反过来又对这现象的内在性进行探索，就是这种探索引起了认识。认识的最高目标就是用洞察力把握实在世界的内在规律性。
所以，一方面，认识取决于实在世界本身；另一方面，认识取决于思维。因为任何内在性能都不能直接表现出来，它只是隐含联系在现象中。发现便是发现者对现象思维的结果，在一定意义上也可以这样认为：“发现就是发现者的发现”。
生活中，人们往往以为，一个人的发现就会成其他人的发现，就会成整个社会甚至整个人类的发现。其实，除了发现者以外，其所发现的内容及其意义未必能为别人真正了解；越是深刻的、难以确证的发现，越是如此。不可否认，发现决不会永远停留于发现者那里。但是，从个人的发现变为众人的发现，乃至成为全社会、全人类的发现，这却是一个相当复杂的过程。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉！
【注释】则：法则。此处用作动词，意为效法。贵：难能可贵。被褐：穿着粗布衣裳。玉：宝玉，这里是指精神意识上的宝物。
有高世之行者，常见非於众，有独智之虑者，多见惊於民，故而少有则从者。
七十一章 知不知
知不知，上；不知知，病。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
【意译】
知道自己有所不知，可谓是高明；不知却自以为知，可谓是弊病。
圣人言行之所以没有弊病，正是因为他唯恐自己的言行出现弊病。
只有唯恐自己的认知和行为出现弊病，方能杜绝弊病。
知不知，上；不知知，病。
【注释】知不知：知道自己有所不知。上：上乘，高明。不知知：不知却误以为已知。病：谬误，弊病，祸患。
科学告诉我们的，只是我们现在已知道的事物，但我们所知道的是很少的，假若我们竟忘记了我们所不知道的是何等之多，那末我们就会对许多极重要的东西麻木不仁。所以，真正的知是知不知──知道自己还有许多不知之处。
【评论】《知的理性、客观性，和“真理”的局限性》
苏格拉底告诫人类说：“认识你自己”“人应当知道自己无知。”孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”
所以，不知者的最大祸患，不是自己的不知，而是不知却自以为已知。而能觉悟到自己在很多方面是无知者，和能时刻警惕、疑惑自己的认知中有可能出现错误者，在他的这种知不知和疑惑之中可谓是含有知晓，在他的这种不师心自用之中可谓是含有明昭。对自己的主观认识有这种知晓和明昭，可谓是认知的上乘和高明。而不知却自以为已知，才真正是认知领域中的弊病和祸患。
知的理性、客观性和真理概念应随时受到关切。科学在试错中前进，在大胆猜想和细致反驳和验证中发展。不同流派、不同观点的论争，完全是正常而且有利于科学的不断进步。异见并不可怕，可怕的是禁止不同识见者展示的一种强权偏见。故而政治不应干预学术争鸣。
何新先生说：“谁如果把自己那一套学说，宣称是唯一正确和神圣的科学真理，宣称唯独自己不容置疑，要消灭别家只留自家──那就是邪教、伪科学！”对科学的尊重不能是盲目的，赶时髦的。因为好多伪科学在打着科学的旗号向民众贩卖那本质上是属于不科学的东西。
【评论】《教育不应是记忆学，而应是培养学生勇于探索创新的技能学》
理查德校长在谈学生培养问题时说：中国培养学生的模式是，老师将书本的知识讲出来，然后让学生进行记忆，考试时让学生将这些知识再还原。这样的培养模式很难培养学生的创新能力。在上个世纪，美国也曾采用这样的“填鸭式”教学，让学生学会记忆和在试卷上还原。
理查德校长表示，学生应该有批判性的思维，能够不断创新，而不应仅仅是依靠记忆学习。现在，美国的大学非常注重培养学生独立思考的能力，鼓励学生具有批判性思维，学会解决问题，而不是重复所谓的标准答案。耶鲁大学会经常组织小型的研讨班，来激发学生发表自己的想法。
《读者》曾刊登过这样一个故事：科学家把跳蚤放在桌子上，跳蚤迅速跳起，跳的高度均在其身高的100倍以上，堪称世界上跳的最高的动物。后来，科学家给跳蚤罩上一个玻璃罩，再让它跳，这一次跳蚤只能触到玻璃罩。连续多次后，跳蚤终于改变了起跳高度以适应环境，每次跳跃总保持在罩顶以下高度。接下来，逐渐降低玻璃罩的高度，跳蚤都在碰壁后主动改变自己的起跳高度，最后玻璃罩接近桌面，这时跳蚤已无法再跳了。科学家于是将玻璃罩打开，再拍桌子，跳蚤仍然不会跳，变成“爬蚤”了。
“跳蚤”缘何成了“爬蚤”？不是因为它丧失了跳跃的能力，而是在一次次的受挫中学乖、以致麻木了。尽管玻璃罩已经不存在，但它连再试一次的勇气都没有了。玻璃罩罩在了跳蚤心灵的潜意识里，这是多么可怕的事实啊！
审视我们的教育教学工作，我们的教育方式不是正在扮演着“玻璃罩”这一角色吗？他们为了捍卫所谓的答案“标准”，无视学生独特的理解。在一次次残酷的打击下，学生真的“聪明”了。经验告诉他们，思考时千万不可“随心所欲”，必须遵循老师和教材的“标准”。就在这一次次遵循中，个性鲜明的学生失去了自我，个个成了老师“标准”下的“好学生”，发散思维受到抑制，创新精神荡然无存。
教学中应培养学生健康的个性、良好的自信心、勇于探索创新的精神，让其学习知识而不盲信；训练思维能力，掌握探索新知识的办法，而不是只追求答案的完美。因此，在解决问题时，我们要摒弃“标准”的束缚，为学生营造广阔、自由的空间；要坚持正面评价，欣赏学生的奇思妙想，鼓励学生展开争论。这样学生的鲜明个性和创新精神才能得以持续发展。
“跳蚤”变成“爬蚤”的实验已经说明了一切，但愿这样的悲剧不再在我们的学生和国民身上持续重演！
圣人不病，以其病病。
【注释】病：谬误，
无视自己的无知，是无知者的弊病；而偏狭和一知半解的知识，却潜伏着更大的危险。圣人之所以没有谬误，就是对这种肤浅之知会带来的副作用有着深刻的认识和警惕。
唐贞观二年，太宗谓侍臣曰：“明主思短而益善，暗主护短而永愚。隋炀帝好自矜夸，护短拒谏，诚亦实难犯忤。身不闻过，恶积祸盈，灭亡斯及！若人主所行不当，臣下又无匡谏，苟在阿顺，事皆称美，则君为暗主，臣为谀臣，君暗臣谀，危亡不远。”并谓房玄龄等曰：“自古帝王多任情喜怒，喜则滥赏无功，怒则滥杀无罪。是以天下丧乱，莫不由此。朕今夙夜未尝不以此为心，欲公等尽情极谏。
夫唯病病，是以不病。
【注释】病病：心腹之患就是怕自己的认知出现弊病。
目有所不见，智有所不知，理有疑误而是，事有似是而非。何况天下事物无时无刻不在发生变化，理无常是，事无常非。先日所是，今或成非；前日所非，今或成是。唯有恐怕触犯了妄知妄断这毛病，才不会犯这毛病。大作家伏尔泰说：“怀疑不是一种愉快的精神状态，但深信不疑却是一件很荒唐的事。”
【评论】《科学的进步，就在对以前的认识进行修正、完善和补充》
人类往往会对知识的增长感到自豪和得意。但是不容忽视的是，在知识面增长的同时，个人的无知范围亦会不断地增加和扩大。因为由于知识而建构起来的文明日呈复杂和繁多，一个人的心智从中所能汲取的知识份额亦就愈小。知识的分工特性会扩大个人对大部分知识必然处于无知的状态。
特罗特说：“我们必须自我警惕，切不可认为科学方法的实践增强了人类理智的能力。以为在一个或数个科学领域里出类拔萃的人士，在思考日常事务上也会聪明过人----与经验相悖者，莫此为甚。”
索罗斯还认为，“科学”也是不可迷信的。他的基金取名“量子”，意即在此。他说，爱因斯坦的相对论“证明了”牛顿力学的错误的就是一个很好的例子。科学的每一次进步都在对以前理论进行修正、完善和补充。不得不重新审视以前“根深蒂固”的“科学规律”，而继续的实践仍是在不断地寻找错误，逼近“正确”。
七十二章 民不畏威
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼就此。
【意译】
当人民不畏惧统治者的威压时，则革命的暴力就会随之而来。
不逼窘人民的处境，人民才会热爱自己的生命，才会不厌倦自己的生活。
只有人民不厌倦自己的生活，统治者才不会遭到人民的厌弃。
所以，圣人自求明达，却不自以为是；洁身自爱，却不自以为尊贵。所以舍弃后者，而采取前者。
民不畏威，则大威至。
【注释】民不畏威：人民不怕权威逼迫。大威：更大的威暴。
国正天心顺，官清民自安。但若是统治者残民害理，暴取豪夺，逼得百姓走投无路时，人民就会揭竿而起，以暴易暴。
【评论】易中天在《轰然倒塌的帝国》一书中写道：
秦王朝无疑是被自己灭掉的，因为它实在太暴戾。只要重读一下《史记》中的《陈涉世家》，就不难体会到什么叫官逼民反，什么叫走投无路，什么叫铤而走险。那真是一种被逼无奈的选择。用陈胜的话说，反正无论如何都是死（等死），何不揭竿而起?“王侯将相宁有种乎”云云，倒在其次。
一个王朝，如果把自己的人民逼到死路一条的地步，或者只有造反起义才有活路的地步，那它离自己的死期也就不太远了。
所以杜牧的《阿房宫赋》说，秦和六国一样，都是自掘坟墓，因为他们都不知道爱护人民。结论很简单———“灭六国者，六国也，非秦也;族秦者，秦也，非天下也”。那么，我们能照着说一句“灭清者，大清也，非武昌首义也”吗?
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
【注释】狎：“狭”字的假借字，狭迫，逼迫的意思。
统治者不逼窘人民的处境，人民才会热爱生命不讨厌自己的生活。人民不讨厌自己的生活，统治者才不会遭到人民的厌弃。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼就此。
【注释】自知不自见：自求明达，却不自以为是，不主观施为妄作。自爱不自贵：自我尊重，但不自我尊贵。
七十三章 勇于敢则杀
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
【意译】
勇于蛮干妄为，则将没落败亡；勇于不敢蛮干妄为，则将生存发展。这两种勇的结果，有的受益，有的受害。
天道这种对恣意妄为的厌恶，谁能知晓其缘故呢？所以及便是圣人也是临事而惧，谨始虑终。
客观自然的规律，不争却善于取胜，不言却善于应答，不待召唤而自来，看似舒缓却是善于安排。
自然法则之网，广大宽松，却无失漏。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。
【注释】勇于敢则杀：勇于主观蛮干，则将没落败亡。勇于不敢则活：勇于不敢主观蛮干，则将生存发展。
事物的必然性，不会因你的勇而改变，它只要求你去适应它。所以，非道而行之，虽劳不至。不顾客观实际的蛮干妄为，乃是自寻死路。而敢于面对现实，对事物的必然性保持理智的态度，行为遵循其规律而不敢肆意妄为者，则将生存发展。
这两种勇的结果，有的受益，有的受害。所以，真正的智者，从不对尚不理解的问题凭主观意愿蛮干妄为。
【评论】《大勇若怯，大智若愚》
毛主席说：“自由是对必然的认识。对客观世界的实践，只有在认识必然的基础上我们才能在它允许的范围内得到自由，这是自由和必然的辩证关系。在不认识它们之前，我们的行动总是带有不自觉的盲目性和偏面性，这时我们是蠢人。”
西方哲人斯宾诺莎也说：“心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果。”
子路问孔子，子行三军则谁与？孔子说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，必临事而惧，好谋而成者也。”
天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
【注释】天道这种对恣意妄为的厌恶，谁能知晓其缘故呢？所以及便是圣人也是临事而惧，谨始虑终。
范应元注：“由是观之，强梁者乃天之所恶，断可识矣。而世之人谁能知其常也？世俗但知趋利避害，而鲜知利之为害。是以圣人之于勇敢有为，尚且难之，以其有利害存乎其间，故常虚静谦柔，循理应物，安于不争之地。况且非圣人而欲妄动，可乎？”
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
【注释】天之道：自然规律。繟然：从容舒缓的样子。
客观自然规律，不争却善于取胜，不言却善于应答，不待召唤而自来，看似舒缓却善于安排。
范应元注：“天之道不与物争，而物自化，是胜也。然人不可外此心而求天道于高远也。不言而有感必通，是善应也。不可须臾而离之，是不召而自来也。”
天网恢恢，疏而不漏。
【注释】恢恢：广大，宽阔。
天之网罗，恢恢疏远，于报施有迟速显隐之异，然其刑恶赏善，却从来不失毫分。
苏辙说：“世以耳目观天，见其一曲，而不睹其大全。有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始，而尽其变，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。”
七十四章 民不畏死
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，而为奇者，吾得而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斩。夫代大匠斩者，希有不伤其手矣。
【意译】
人民不怕死，怎么能以死恐吓得住他们呢？
倘若能使人民生活幸福，以致于乐生怕死，而有为非作歹者，我严惩不贷，谁还敢做恶？
犯律者应由司法者惩治。如随意代替司法者惩治，便如同代替木匠砍木材，代替木匠砍木材者，少有不伤手的。
民不畏死，奈何以死惧之？
【注释】民之争利犯法而不畏死，是由于在上之人贪欲妄为而然。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。
《吕氏春秋．恃君览》云：“生不足以使之，则利何足以使之矣？死不足以禁之，则害何足以禁之矣？”
苏辙说：“政烦刑重，民无所措手足，则常不畏死。虽以死惧之，无益也。”
【评论】《“但得官清吏不横，即是村中歌舞时”》
武王曾问于太公曰：“治国之道若何？”太公对曰：“治国之道，爱民而已。”武王又问：“爱民若何？”曰：“利之而勿害，成之而勿败，生之而勿杀，与之而勿夺，乐之而勿苦，喜之而勿怒。此治国之道，使民之宜也。民失其所务，则害之也。农失其时，则败之也。有罪者重其罚，则杀之也。重赋敛者，则夺之也。多徭役以罢民力，则苦之也。劳而扰之，则怒之也。”
陆游诗曰：“但得官清吏不横，即是村中歌舞时。”
若使民常畏死，而为奇者，吾得而杀之，孰敢？
【注释】使民常畏死：并非是用暴政威吓人民，而是精官简政、轻敛薄赋，使人民生活幸福，以致于人民乐生怕死。为奇：指为邪作恶。
苏辙注：（圣人）其治天下也，非为之也，因万物之自然，而除其害耳。
所以，治国之道，必先富民。民富则安乡重家，安乡重家，则敬上畏罪；敬上畏罪，则易治。民贫则危乡轻家；危乡轻家，则敢陵上犯禁；陵上犯禁，则难治。
高明说：“民不畏死，指刑罚酷苛民不聊生，则死而不畏，故云奈何以死惧之？民畏死，指教之以道，使民守法，如有诡异乱群者，依法执而杀之，故谓孰敢？”
孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。”
【评论】《“社会如果不能惩罚罪恶，自卫马上就会叩响血的复仇之门。”》
法治是一项社会服务。锄一害而众苗成，刑一恶而万民悦。所以，安民之务莫急于去奸，否则，犯罪以及以犯罪相威胁所带来的恐惧会造成社会文明的溃败。每当受惩罚的风险下降时，犯罪率就会上升，并且会抬高横行霸道暴徒们的身价，从而使他们更能横行乡里。
当遵守法纪的人看到罪犯未受到法律制裁时，他们会感到意志消沉。这样，公民就会对执法当局失去信心，就会脱离国家机构自己去想办法，去依靠自发组织的不同程度的警戒行动来保护自己。一旦这种离心倾向超过了某一极限，那将难以逆转。歌德曾说：“社会如果不能惩罚罪恶，自卫马上就会出现，叩响血的复仇之门。”
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
【注释】司杀者：负责司刑者。也指自然规律中的善恶报应。大匠：按律应处理并能妥善处理其事者。斫：用斧头砍木头，此是指斩杀。代大匠斫：指犯法以律当死者，应由有司治之，代而治之，是谓代大匠斩。希：少。
圣人治天下，以刑罚所以佐德助治，乃为顺天之度。悬爵赏者，示有所劝；设刑罚者，明有所惧。制断刑罚，则各当其名，以致罪人不怨，善人不惊。但如果是政由已出，专权擅威，生杀予夺，高下在心，或者官场上盛行人际关系网，各级官吏朋比为奸、弄权枉法、纵曲枉直、残民害理，把法律当做可以任意揉捏的面团，则将非但不能治，反而会祸殃自身。
七十五章 民之饥
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【意译】
人民之所以贫饥，是因统治者吞食的赋税太多，所以才贫饥。
人民之所以难以治理，是因统治者贪求功名利禄而主观妄为，所以才难治理。
人民之所以不怕死，是因统治者的奢侈生活太丰厚，所以才不怕死。
只有以淡泊寡欲为生活追求者，才比厚生丰养者贤明。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
【注释】民之饥：人民之所以饥寒贫穷。
统治者穷奢极欲愈甚，苛捐杂税就愈多，人民所剩财物就愈少。人民的饥寒，就是因统治者的贪婪不道所造成。尔俸尔禄，民脂民膏。政在得人，不在员多。一国三公，政出多门，机构臃肿，十羊九牧，以一奉百，历来是为政大忌。去冗官，用良吏，以抚疲民，是国家昌盛的必要前提。
【评论】《若安天下，必须先正其身，未有身正而影曲，上治而下乱者。》
唐贞观元年，太宗谓房玄龄等曰：“致治之本，惟在于审。量才授职，务省官员。若得其善者，虽少亦足矣；其不善者，纵多亦奚为？古人亦以官不得其才，比于画地作饼，不可食也。故当须更并省官员，使得各当所任，则无为而治矣。卿宜详思此理，量定庶官员位。”
又谓侍臣曰：“为君之道，必须先存百姓。若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。若安天下，必须先正其身，未有身正而影曲，上治而下乱者。”
民之难治，以其上之有为，是以难治。
【注释】有为：指执政者常主观妄为。
国正天心顺，官清民自安。所以，圣人治政，只是辅万物之自然而已。辅万物之自然，万物则自生自成，皆自生自成，故能无不为。
上尚为好施，民则竭求妄作；上淡泊寡欲，民将淳朴自化。民之所以僻，治之所以乱，皆缘于执政者的胡作非为引起的上行下效。孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
范应元注：“库藏之物，民之膏血也，何况酷吏非法诛求，视天之民反不如猪狗！吏余珍馔，民乏糟糠，以致怒气冲天，祸乱斯作，是以难治也。”
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
【注释】轻死：看轻死亡，意谓为了贪欲而不惧怕死亡。求生之厚：贪求生活的奢侈、丰厚。
国家之败，缘由官邪；贪鄙在帅不在下，教训在政不在民。官吏清廉，为善者皆劝；官邪吏鄙，不善者竞进。故上多事则下多态，上多求则下交争。下之事上，不从其所令，而从其所行。上好之者，下必甚矣。
既然有权有势者的生活这么丰厚，活得这么有滋有味，人民在其诱惑之下，也就不惧怕法律，无论如何也要同在上者一样，“潇洒走一回”“不白来一回”，若为此而死亡，也在所不惜。
苏辙注：“上以有为导民，民以有为应之，故多事而难治。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。”
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【注释】唯无以生为者：唯独不是以厚生丰养为追求者。
官侈则用费，用费则税重，税重则民贫，民贫则奸诈生，奸诈生则邪恶作。民有余则让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。
孔子说：“民为不善，是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。”
所以，只有不以厚生丰养为追求者，才比厚生丰养者贤明。
七十六章 人之生也柔弱
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯稿。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
坚强处下，柔弱处上。
【意译】
人活着的时候身体柔软，死亡之后躯体僵硬。
草木生长之时枝条柔脆，死亡之后枝叶干枯。
坚强固执的事物属衰败消亡一类，柔弱顺应的事物属生存发展一类。
因此，以兵逞强者将遭败灭，树木强硬者将遭摧折。
坚强固执者日趋没落衰败，柔弱顺应者日趋生长发展。
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯稿。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
【注释】枯稿：干枯。徒：类。坚强者：比喻主观任意者。柔弱者：比喻顺应自然者。
老子认为世间之物，坚强固执者属趋亡一类，柔弱顺应者属生发一类。因此，为人处世不可意气逞强，而应谦虚柔和。
是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。
【注释】以兵逞强者将遭败灭，树木强硬者将遭摧折。坚强固执者日趋没落衰败，柔弱顺应者日趋生长发展。
范应元注：“主兵者以慈则胜，若恃强而不义，则不胜也。木强大，则人共伐之。”
七十七章 天之道
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【意译】
自然的规律，不就像张弓射箭一样吗？弦位高了就压低些，弦位低了就抬高些，拉得过满就放松些，拉得不足就补充些。
自然的法则，是损减有余而补充不足。
人类社会世俗的作法却不然，而是损减穷困不足来供奉富贵有余。
谁能善体天道让有余来奉献天下呢？只有有道之人。
因此，圣人有所作为却不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不愿炫耀自己的贤德。
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
【注释】天：指自然。道：指规律、法则。天之道：自然的规律、法则。
自然的规律，不就像张弓射箭一样吗？弦位高了就压低些，低了就抬高些，弦位过满就减损些，不足就补充些。
自然律的平衡协调功能，其性质就类似于在热平衡的建立和能量的耗散中那样自然。按照熵定律，分子总是向着使差异消除的趋向自然运动。例如，热量总是从高温处自发地向低温处传递；气体总是从密度大处自发地向密度小处扩散。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。
【注释】天之道，损有余而补不足：自然的法则是抑高举下，损強益弱，多退少补，使之趋向于系统整体的和谐与平衡。
人之道，则不然，损不足以奉有余：世俗之人的作法，却常常是损贫以奉富，夺弱以益強。。
事物中矛盾双方的对立统一，是大千世界的客观自然。损有余而补不足，是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律。
社会行为应该符合自然法则。但是社会世俗的作法却往往反其道而行之，是损减贫穷不足来供奉富贵有余。这极不公平、不合理，违背了自然法则。
谁能让有余来供奉天下呢？只有明白这自然法则并能实行的人。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【注释】阳光雨露，万物均受其惠。圣人法天，平施於物，而不恃其功。不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，惟不欲见贤。
孔子说：“聪明以智，守之以愚；功盖天下，守之以让，此所谓损之又损之道也”。
七十八章 天下莫柔弱于水
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”
正言若反。
【意译】
天下没有什么东西比水更柔弱，但攻坚克强却没有能胜过水的，这是水以那种若似无物的柔弱行为来改变坚强。
弱能胜强，柔能胜刚，天下无人不知，但却往往因个人耻羞谦卑，贪欲尚为，急功近利，以致无人能遵行。
因此圣人说：“能替代国家承担责怨和屈辱，可谓是社稷之主；能替代国家承担灾难和祸殃，才是天下的君王。”
至理之言，其表象往往被俗人认为是把道理说反了。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
【注释】以其无以易之：易，改变。这是水以那种若似无物的柔弱来改变坚强。
此就人们所常见之事例来比喻，以说明道的柔弱之用。水虽然柔弱，但是水滴石穿，石有损而水却无耗，可见柔弱能胜过刚强。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
【注释】人们知其理而不能真正践行，皆是因为个人欲多贪婪、耻谦卑、尚为逞强、急功近利所造成。
弱之胜强，柔之胜刚。其道理正如同《菜根谭》中所谓：舌存常见齿亡，刚强终不胜柔弱；户朽未闻枢蠹，偏执岂能及圆融。
苏东坡云：“夫物非刚者能刚，惟柔者能刚尔。蓄而不发，乃其极也，发之必决。”
《坤》卦《文言》曰：“坤至柔而动也刚。”王弼注云：“动之方正，不为邪也。”
是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”
【注释】垢：垢污，意谓责怨，屈辱。不祥：灾难，灾祸，祸殃。
受国之垢，替代国家承受责怨和屈辱。受国不祥，替代国家来承受其灾难和祸殃。诚能如此，则可谓是社稷之主，天下之王。
书汤诰篇说：“万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。”
庄子说：“古之君人者，以得为在民，以失为在己，以正为在民，以枉为在己。”此皆所谓受国之垢与不祥之意。
正言若反。
【注释】正言若反：正确的言论，往往却象是把道理说反了。
正言若反的辩证逻辑，是老子对认识论的概括和总结。所谓“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”、“柔弱胜刚强”“无为则无不为”、“不争而莫能与之争”、“损而益，益而损”，皆可谓是正言若反。
苏辙说：“正言合道而反俗，俗以为受垢为辱，受不祥为殃故也。”
七十九章 和大怨
和大怨，必有余怨，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
【意译】
和解大的怨恨，必然还有残余的怨恨，怎么能算是妥善呢？
因此，圣人执借据却不逼索于人。
有德者就象执借据而不逼索一样，施德不求报，得理能让人。
无德者就象收税人一样严厉刻薄。
自然法则不分亲疏，总是把善果报应善人。
和大怨，必有余怨，安可以为善？
【注释】和：和解，调和。大怨：深重的怨恨。安：哪里。为：算是，算得上。善：好，妥当。
用调和的办法化解大怨恨，伤难尽复，必然还有残余之怨，怎么能算是妥善呢？不若无树怨为好。有怨时，应以德报怨，即是以“道”至诚不移之德。若以怨报怨，必成大怨。
范应元注：“为政以德，则民自无怨。苟不以德，而绥强多欲，取之不以度，使之不以时，则民怨。及至有祸乱大作，方且抚而绥和释之，则亦必有余怨矣，安可以为善？不若无树怨之为善也。”
是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。
【注释】执：执有。契：借据，借钱物者向借予者写下的凭证。责：索取，要求偿还。司：掌管，掌有。彻：租税。
古时，凡贷人者执左契，贷于人者执右契。贷人者可执左契以责贷于人者令其偿还。有德者执左契而不逼索于人，无德者就像收税人一样严厉刻薄。不逼索于人则怨无由生，而严厉刻薄、贪得无厌则大怨至。
天道无亲，常与善人。
【注释】天道：指自然法则。无亲：没有亲疏之别，没有偏爱。
天道至公至平，它并不偏爱任何人。善人之所以得善果，只是因他的行为符合道。虽然他的为善并非为求名，但名却归之，虽不为求利，然而利也归之，这些都是因他自己所作所为而得到的必然结果。所以祸之至，乃是人自得之；福之来，也是人自为之。
【评论】《达人知天道，善恶有果报》
于丹教授说：道德好的人胸襟开阔，光明磊落，心态常淡泊宁静。他们富于爱心，助人为乐，而“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”“你给人家笑容，你换来的也会是笑容。”因此他们内心祥和，胸怀坦然。这种人吃得好，睡得香，免疫功能健全，身体自然健康长寿。
道德不好的人遇事出于私心，心胸狭窄，处处为自己着想，嫉妒心强，恶意竞争，为了一点私利而不择手段，斤斤计较，蝇营狗苟，心怀敌意，为了一点小事也要与人争吵；抱着敌意去妄意人言，无理也强词夺理等。由于这种人到处树敌，经常戒备，在步步设防的紧张心情中度日。这种无形的心理压力和负担，使大脑皮质处于高度紧张状态，导致功能失调，使人体器官功能紊乱，则易诱发各种疾病。
【评论】《健康长寿的秘诀》
唐代著名禅师、寿星石希迁，曾以处方的形式告诫世人健康长寿的秘诀。写道：
“好肚肠一条，慈悲心一片，温柔半两，道理三分，信行要紧，中直一块，孝顺十分，老实一个，阴德积用，方便不拘多少。”
服用方法为：“此药用开心锅内炒，不要焦、不要躁，去火性三分，于平等盆内研碎，三思为末，六菠萝蜜为丸，如菩提子大，每进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不瘥。切忌言清行浊，利己损人，肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波，这几点须速戒之。”
【评论】《10句待人处世格言》：
1、请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
2、邀千百人之欢，不如释一人之怨；希千百事之荣，不如免一事之丑。
3、攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人以善毋过高，当使其可从。
4、莫因小异而远亲友，莫因小怨而忘人大恩。
5、对别人多一分怨责，对自己就少一分反省；能设身处地为他人着想，就是慈悲。
6、学会宽恕，学会放下。得理要饶人，理直气要和。
7、送人玫瑰，手留余香。要将执着心化为慈悲心，对对方、对不同观点多点理解，多点宽容．多点慈善，多点关怀与祝福，你的心田更会多点安乐。
8、路径窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝。此是涉世一极乐法。
9、吃些亏处原无碍，退让三分也无妨。
10、处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。
八十章 小国寡民
小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【意译】
国小人少，君上不贪为妄作，有能臣武将也无所用；因政通人和，百姓安居乐生怕死而不愿迁徙。
虽然有车船之利，民众却不会因流离和贪欲而坐乘；虽有甲兵器械，却因国泰民安，也无用武之地。
人民又恢复了上古结绳而治时那样的清简和淳朴。
人们满意自己的饮食，美爱自己的服装，安适自己的往所，欢喜自己的风俗。
邻国近在咫尺，鸡犬之声彼此都可听闻，人民却自得其乐而不慕其他，以至活到老死也无往来纠葛。
小国寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。
【注释】小国寡民：圣人虽治大国，犹以为小，不敢奢侈；民虽众，犹以为少，不敢劳之。使有什伯之器而不用：什，仵也。伯，长也。言明君清静淳和，无所求及，一而不党，无众至之累。适有能人材器堪为什仵伯长者，亦无所用。重死：畏死，意畏不轻易冒生命危险。徒：迁徒，远走。
治国之道，必先富民。民富则易治，民贫则难治。因为民富则安乡重家，安乡重家则敬上畏罪；敬上畏罪，则易治。民贫则危乡轻家；危乡轻家，则敢陵上犯禁，陵上犯禁，故而难治。
所以，无论大国小国，皆不可逞强好战，而应使之民富国强。既便是国小人少，也使之有兵器也无所用；使人民珍惜生命，安居乐业而不愿流亡。
范应元注：“上化清静，民不轻死，何用迁移！”
虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。
【注释】舟：船。舆：车。结绳：中国古代，文字产生以前，人们以绳结记事。
君上清静无为，官吏清正廉洁，世间无诈伪贪欲。虽然有车船之利，人民却不会因逃荒和贪欲而坐乘；虽有甲兵器械，也无用武之地。使人民又恢复了上古结绳而治时那样的清简和淳朴。
范应元注：坐舟车者，多为名利，既不知名利，则虽有而不乘。动甲兵者，莫非仇雠，既不致仇交，则虽有而不陈也。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【注释】满意自己的饮食，美爱自己的服装，安适自己的往所，欢喜自己的风俗。邻国近在咫尺，鸡犬之声彼此都可听闻，人民却自得其乐而不慕其他，以至活到老死也无往来纠葛。
【评论】《学习道德经，应完整地理解老子的哲学思想》
老子的哲学思想，是一个辩证的、动态的和谐系统。我们不可以断章取义，截取任何一个断面，我们不可以用僵化的观念去理解。
所以，解读老子的哲学思想，不应只是拘限于解读字面之然，而更应把握老子哲学的整体思想来解读其所以然。
有人看到“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，就认为是有其“封闭成分”，是“复古”，是“倒退”，是“要回到原始社会去”，是“你落后就无人打你的主意”。这种断章取义的解读方法真令人不敢苟同。
当然，两千多年来，解读《道德经》之书不可胜数，诸家各派见仁见智，千差万别，谁也难说其是绝对正确。但有一点可能形成共识，那就是研究老子思想应从老子的整体思维入手，把握其思想的基本脉络，理解老子哲学思想中本质的东西。
正如魏源所说：“如泥其一而诬其全，则五千言如耳目口鼻之不能相通。”然而恰恰就在这一点上，很多人实际上并没有得到解决。
八十一章 信言不美
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，已愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【意译】
信实之言，不苛意追求辞藻华美；苛意追求辞藻华美之言，不信实。
善良之人，不文过饰非无理狡辩；文过饰非无理狡辩之人，不善良。
知“道”者，能秉要执本以一持万，不眉毛胡子一把抓；眉毛胡子一把抓者，可谓不知“道”。
圣人不积留主观成见，而唯“道”是从。将自己掌握的“道”之德，在实行道治中，恩惠与人民，自己的德就会愈加富有；将自己理解的“道”理，让更多的人理解，自己的理解便愈加充实。
自然的规律，是有利于万物生长发展而不加伤害；圣人的行为准则，是顺应民众的客观自然而不与之竞争。
信言不美，美言不信。
【注释】信：.诚实，不欺骗。美：华丽、粉饰、美化。信言不美：诚信之言如其实，并不加美化、粉饰，非常质朴。
老子言道论德并非是主观的凭空而谈，而是“言有宗，事有君”，是实践经验的哲学总结。所以，有根有据的言论没必要用华丽的辞藻来进行粉饰，但它揭示的却是真理；主观、唯心的言论缺乏科学依据，无论对它进行怎样的粉饰美化，也经不起实践的检验。
善者不辩，辩者不善。
【注释】善：美好、善良。辩：辩说、巧说、巧辩、诡辩。
善良之人不文过饰非、无理狡辩，文过饰非、无理狡辩之人不善良。
孔子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”
知者不博，博者不知。
【注释】知者：知“道”者。博：广博、繁多、博杂。
善有元，事有会，天下事物途殊而同归，百虑而一致。知其元而众善举矣，故不待多学而知之。
《黄帝内经》云：“知其要者，一言而终。不知其要，流散无穷。”《易》曰：“天下何思何虑？同归而殊途，一致而百虑。”
韩康伯说：“少则多，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。”
大宰尚问於子贡曰：“夫子圣者与！何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”孔子闻之曰：“大宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！”
圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，已愈多。
【注释】积：积藏，此指私留。有：富有。
圣人不积留主观成见，而唯“道”是从。将自己掌握的“道”之德，在实行“道治”中，能恩惠与人民，自己的德就会愈加富有；将自己理解的“道”理，能让更多的人得到理解，教学相长，自己的理解便会愈加充实。
范应元注：“圣人虚心应物，故无积。物有限而道无穷，故用之愈有愈多。”张之纯说：“为人设施德化，则己愈有德。与人之生长之资，则己生气满怀。”
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【注释】利而不害：使万物得到好处而不伤害万物。
人道之当然而不可违者，古人所谓义；天道之本然而不可争者，古人所谓命。《吕氏春秋》说：“命也者，不知其所以然而然者也。人事智巧以举错者，不得与焉。”
天地虽大，其化均等；万物虽多，其治一本。圣人法天而行，无为为之。无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。自然的规律，是有利于万物生发而不加伤害；圣人的行为准则，是顺应客观自然而不与之竞争。
【评论】《“无为而治”的真谛》
朱熹的门生曾问“无为而天下归之”的说法，朱子解释说：“只是本分做去，不以智术笼络天下，所以无为。”学生问“如何无为？”他答道：“只是不生事扰民，但为德而民自归之。”又说：“不是决然全无所作为，但德修于己而人自感化。”
其意思是说，若是在上者静心修德，为政以道，以简御繁，官清法正，政通人和，不生事扰民，民众则会各得其所。只有施行这样的无为之治，才能实现国泰民安。
中国历史上，有两次是用道家的思想来治理国家的，获得了两次盛世，这就是“文景之治”和“贞观之治”。
